聽到這首歌反而讓我想起來高中時怎麼會開始看哲學的其中一個原因。 那時候對於世界有一種疑惑，總覺得文學、電影或者生活周遭對於生命的看法，有一種「既有的邏輯」，那種感覺類似於: 人似乎不滿於某種既定的秩序下，或者不會承認一種秩序可以完全等同一個人本身。所以常常聽到以下說法: 金錢無法換取整個人生，有些東西無法用金錢購得；或者，人好像進入某種制度之後，就開始肢解割離，好像形勢永遠比人強，個人理想永遠在某種秩序或規則下，註定無法施展抱負。 這兩個問題與我自己對於文字、書寫與想法之間差異的困惑，組成了一堆需要花很多時間看能不能找到答案的問題團。
就像這首名曲所說的一樣: 我們不需要你的錢，不是所有事物都有價格標籤，人生不是用價格就能說明，我們要跳的是世界之舞。
每個思想都是時代的兒子，這裡就是羅德島，就在這裡跳舞吧。黑格爾這句話跟歌詞裡面講的世界之舞，似乎有那麼一些同工之處。
這幾個疑惑，直到我到了碩士班之後碰到了Freud、Lacan、Zizek，才算真的找到了解決問題的路，然後在回溯康德本人的文本中找到了一個終點。繞了一大圈路，這是我之所以這麼推崇康德的主要原因，然而這也是我活到快30歲以來最為核心的想法。我想清楚的不是知道完美的秩序怎麼構築或者是社會問題怎麼規劃改善，而是了解這些單純的人類生活問題，為什麼人類有這些既建構又掙扎趨於毀滅的思考形式。事實上康德當時在想<純粹理性批判>前，思考牛頓物理理論與形上學的衝突關係時，早就處於類似的問題中。如果我不是念法律，也許我在這方面的工作會進行得更超乎想像也說不定。
經濟學的價格理論構築了一個自然形上學的秩序，也就是透過交換與價格來決定共同生活的運作；法哲學的憲法學說構築了一個道德形上學，也就是透過權力與權利來決定政治的運作，但這個道德形上學還需要進行補充，成為一套完善的自然--法之形上學(非自然法)，這就是目前公法學門尤其是基本權理論與國家組織法的工作。貨幣與正義，各自是一套秩序體系的象徵物，它們表達了: 有一個秩序，平面的，而且是均勻的，如網絡般密緻的系統。
然而人，並不是可以完全與這個系統同步的，一旦是同步的，也就不會有主體性這個概念，因為人的行為可以完全被預測，而不單單只能是期望而已。 那麼，上面那些問題要怎麼看待，重點倒不在於--如同許多「理想派學者」所作的那般--怎樣使同步化實現，使理論與實踐合一，讓世界更加完美，反而是: 承認這種不同步因為人類的能力有限，而根本就是「無可避免」的。換句話說，覺得秩序是僵硬、死板的死物，應該掙扎，應該要有些突破、有些改革，或者拒絕承認它們的「權威性」、「效力」等等，都不是惡劣的想法，而是作為人，本來就該要有這些思想的。上面談到的那些人物，各自用了自己的用語詮釋了這些過程，以供應各自想追求的學術目的。
道德性，Moralität，就是這麼樣的一個「過程」。 活得「美」，像「人」。
然而人與道德性的本質又是什麼，康德說，那不重要，我們不該用理論理性去討論在世界中的本質何在，真實性何在，並建議我們，反而該轉個方向，去思考，要怎麼樣在理論上去「設想」它們，以便獲得在人類實踐意義上的實在性。
有點奇怪的是我用這首通俗的流行歌表達了我一個很觸及內心深處甚至可說是信仰的看法，不過也無所謂吧，作為一個批判者，這種路是會一路走進棺材裡面。我目前並未找到我的信仰的破綻之處，而且是越來越鞏固，雖然這種信仰可能沒辦法讓我很盡情用在工作之上----除非法律神學的契機已到。
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