對於新教與舊教的差別，在我心中已經疑問了二十年，然而，我並沒有能力自己去找解答，大部分的人也沒辦法。 只是，在這兩年，在心裡頭似乎也累積了一點意見，這些意見是自己真的去看了新教的教堂與舊教的教堂而感覺到的。縱使我並沒有查證正確與否，我也無意在教派或者聖經的解釋這個觀點上作文章。而且，這樣的觀察讓我有了傾向，這種傾向無法說得上是對或者錯，當然其他人的也是。
撇去教會制度，新教與舊教最主要的分歧點應該可以提出兩個觀察點，一個是十六世紀時的宗教改革，另一個則是某種宗教"圖騰"上的差異。
宗教改革這裡，最明顯的差異莫過於"因信稱義"這件事情上， 舊教教會對於聖經的解釋擁有獨攬權，換句話說，只有教會經過一定程度修道的人才有解釋聖經的權力，而路德則主張相反的意見，他認為只要出於信仰，每個人都有接近、解釋聖經的權力，換句話說，聖經的解釋權應該還給信徒，而非由教會獨佔，信徒也不必只能透過教會才能得到信仰。這意謂著一種宗教內部的"信仰自由或解放"。
然則，並不是每個人都有那種接近神的"緣分"、天賦或者能力，用各人的理智去參透那些事物--已經受洗的教徒亦同。 現實中也是如此，在教會裡面，信徒的成分與素質不可能是"均勻"的，信教的動機可能更為複雜，也不可能每個人都有所謂的"屬靈經驗"，於是，一個形式上是基督教徒的人，也未必就是真的信仰者，而可能只到達一種"迷信者"的程度而已。 的確，不可能每個人會對哲學有興趣也不可能每個人都能讀懂哲學，但他們會買哲學書籍放在書櫃裡，這是一樣的道理。 尤其是在當現今舊教的管理上也不可能再那麼把持著傳統的觀點，宗教內部自由度也與新教無太大差異之後，反過頭來，舊教強調的"修行"就重新變成了一件有意義的事情，因為這意謂著，光是"信"是不夠的，因為這種信也可能只是迷信，是一種理智的怠惰狀態，而不是信仰。然而信仰，是必須經過修練的，在心理上是必須經過考驗的，是必須對自己嚴格詢問過的。 於是信仰自由也是意謂著信仰的修練。
另一個差異點無非是"仰慕"的對象差異，很多新教的教派會將重心放在聖子，也就是耶穌身上，強調一種人格神格化的表現，大愛、為人民犧牲、奉獻，等等。然而舊教出現了某種母性崇拜的色彩， 耶穌本人反而不是那個重要的，重要的則是必須把握住這種觀點，將受難記作為"象徵性結構敘事"的理解能力，換句話說，應該要注意的，是整個故事本身，而不是耶穌本人，而這個故事作為一種象徵，或許，不，是一定，透露了人世間的一個不斷發生、重演、效仿而眾人依然無所知的"邏輯"。有辦法用一種方式簡化這套故事的樣板，無非就是瑪麗亞的一生。 因此，聖殤是這種故事的具現化，因為，很有趣的地方，可以去觀察聖殤的畫像或者雕像中瑪麗亞的表情，那種表情雖然哀傷，但不是一種喪子之痛，而是一種無可奈何、早就預見但全力阻止也必然要發生的那種哀傷，她的表情是一種凝重但是不是面對意外而傷痛欲絕的慟。 至少，舊教在前提上就已經代表著，不應過度強調耶穌作為聖人的特質，這對此不加思索，反而是一種"迷信"。
康德作為新教教徒，就一種路德時代強調宗教內的思想解放而言，完全是一種啟蒙主義的，這並沒有疑問，同時，確立了由個人去尋找物自體的實踐理性，在路德事件中，不僅僅是一種"應許"，而且是一種"前提"，是有了實踐理性，因此路德"必須如此為之"。 這代表信仰是建立在道德性之上，而非--大家常常這樣理解的--道德性建立在信仰之上。 然而我卻不停想到這件事情，是否，現在的新教，也普遍出現了一種背棄啟蒙的氛圍呢? 或許，舊教的"象徵性結構敘事"，是這種氛圍的"救贖"，是重新回到啟蒙的"鑰匙"，是已經失落掉的實踐理性的回歸與判斷力批判匯流的最終點.....
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